Traducción de la carta de Alexei Kondratiev al editor en la revista Keltria nº32, 1996

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La carta de Pat Taylor en el número de otoño del 96 de Keltria, escrita en gran parte en respuesta a algunos puntos de vista que expresé en mi último artículo, revela una cierta confusión con respecto a la naturaleza de la tradición cultural. Dado que he encontrado que esta confusión está muy extendida en nuestra comunidad, creo que podría valer la pena tratar de desenmarañar algunos de los elementos que han contribuido a ella.

En primer lugar, las etiquetas étnicas son baratas. Cualquiera puede usar la etiqueta “Celta”: no tiene patente. Sin embargo, a menos que uno defina el término “celta”, la etiqueta tendrá poco significado. Y no parece haber una sola definición acordada en el uso popular. Algunas personas […] piensan que el término debería referirse a la herencia genética de uno: si tus ancestros eran “Celtas”, entonces eso te hace un “Celta”. Pero esto simplemente pide una definición más amplia: ¿cómo sabes que tus antepasados eran “celtas”? ¿Porque vinieron de Irlanda o Escocia o Gales o alguno de los otros países que se consideran “celtas” hoy en día? Todo lo que esto dice es que eres de ascendencia irlandesa, escocesa o galesa, es decir, que algunos de tus ancestros nacieron en los territorios geográficos que llevan esos nombres. ¿Pero qué hilo conductor atraviesa esas identidades nacionales para justificar que se piense que representan un único patrimonio genético? No existe tal cosa como una “raza celta”. Una mezcla muy diversa de poblaciones contribuyó al patrimonio genético de cada una de las seis naciones celtas, y aunque la proximidad geográfica les ha dado ciertos rasgos en común, hay tantas diferencias como similitudes. Así que, si no hay un factor físico unificador que los defina, ¿qué es lo que los hace a todos “celtas”? La respuesta tendría que ser que comparten una herencia cultural que llamamos con ese nombre.

Esto nos lleva a la definición cultural del término “celta”. Es la definición con la que todos los estudiosos de los celtas trabajan, y la que yo mismo utilizo. ¿Pero qué es la “cultura celta”? Si se refiere simplemente a cualquier tradición cultural que existe o ha existido en el territorio de los seis países celtas, entonces eso tendría que incluir la cultura inglesa, la cultura francesa, la cultura escandinava y probablemente, a estas alturas, también una serie de culturas asiáticas. La única definición cultural “dura” del término “celta” (y, de nuevo, la que utilizan los estudiosos celtas) es una definición lingüística: “Celta” se refiere a una familia de lenguas interrelacionadas, todas ellas descendientes de un antepasado común (el antiguo celta, hablado durante el final de la Edad del Bronce y el principio de la Edad del Hierro) y a las tradiciones culturales expresadas a través de esas lenguas. Esto significa que una gran parte de Europa occidental y central, mucho más allá de las actuales naciones celtas, fue una vez parte del reino celta. También significa que algunas actividades culturales de los países celtas (por ejemplo, los escritos de autores de lengua inglesa que no se interesan por la tradición de la lengua celta) no tienen ninguna relación con nada celta. Las seis naciones celtas modernas se denominan “celtas” porque en cada una de ellas se sigue hablando un idioma celta, que sirve de foco para el principal patrimonio cultural de esa nación. Y podemos utilizar el término “ex-celta” para describir la situación de las regiones en las que las lenguas celtas han dejado de hablarse y, por tanto, la cultura celta ha dejado de existir, aunque fragmentos dispersos de ella pueden permanecer incrustados en la nueva cultura que el pueblo ha adoptado.

La confusión surge cuando se equipara la identidad cultural con el patrimonio genético. Aquellos cuyos antepasados procedían de una tierra celta pueden, en efecto, si lo desean, reclamar el título de “celta” para sí mismos como un “derecho de nacimiento”, pero ¿qué es precisamente lo que hay en ellos de “celta” en un sentido cultural, más allá del nombre? Como he señalado antes, la cultura no se transmite a través de los genes. El simple hecho de tener ancestros celtas no le da a uno una visión especial de la civilización celta. Puede proporcionarle a uno una poderosa motivación para aprender sobre la cultura celta, pero no le dará a uno, por sí mismo, una aptitud superior para aprender. Este es, en cierto modo, un problema peculiarmente americano: cuando nuestras familias llegaron a este continente como inmigrantes muchos de ellos perdieron el uso de sus idiomas y todo el acceso directo a sus culturas ancestrales, por lo que el linaje genético ha llegado a ser más importante que la propia cultura en la definición de las identidades étnicas dentro de lo que es realmente un vasto continuo cultural anglosajón con variaciones regionales. Llevado demasiado lejos, esto puede conducir a una forma realmente odiosa de racismo, como en la afirmación de que los antecedentes genéticos de una persona deben definir su lealtad cultural la afirmación de que las personas de piel negra, por ejemplo, sólo deben sentirse atraídas por las tradiciones africanas (y, a la inversa, no deben tener cabida en las europeas), o que sólo las personas de “sangre” nativa americana (por poco que sea) deben tener alguna relación con las culturas nativas americanas, y así sucesivamente. Dada la cantidad de mezcla étnica que ha tenido lugar aquí, la demanda de etnicidad “pura” se vuelve ridícula.

Como alguien que es en parte ruso y en parte francés, ¿qué etiqueta étnica podría ponerme? Supongo que podría reclamar un linaje “galo” por parte de mi madre, pero tendría muy poco que ver con el por qué me atrae la cultura celta, y por qué he dedicado gran parte de mi vida a estudiarla y defenderla. Conozco a personas de ascendencia “celta” que participan activamente en las tradiciones africanas, y a personas de ascendencia africana en este continente que se sienten atraídas por las cosas celtas. De hecho, conozco a personas de ascendencia africana en Gales y Escocia que hablan con fluidez el galés y el gaélico y que han abrazado completamente el idioma, la cultura y la identidad étnica celtas. Uno de los principales promotores de la lengua bretona es japonés. En mi propia preocupación por las minorías lingüísticas de todo el mundo, he tenido la oportunidad de aprender un buen número de lenguas nativas americanas y oceánicas. Cuando he conocido a hablantes nativos de esas lenguas, ellos han estado felices de conversar conmigo y corregir mis errores cuando ha sido necesario, pero nunca han hecho una cuestión de mi patrimonio genético (¡sólo aquellos que no hablan las lenguas me han objetado por razones raciales!); la lengua por sí sola me permite compartir su continuo cultural sin reclamar alguna identidad étnica sustitutiva. No existe, pues, un vínculo necesario entre el patrimonio genético y la cultura elegida (aunque ambas suelen ir juntas, por razones obvias); y, a la inversa, cualquier cultura en la que uno no se haya criado tiene que ser aprendida, independientemente de su origen genético.

“Pocos de nosotros en la sociedad actual tenemos la combinación de tiempo, recursos y finanzas para estudiar, viajar y encontrar un tutor de idiomas”. Bueno, cuando uno mira todas las escuelas de idiomas y los cursos de idiomas para estudiar en casa que van bien, alguien debe estar usándolos. Hay muchos recursos excelentes disponibles para aprender idiomas, incluso idiomas pequeños y sin importancia económica como los celtas, que no son económicamente prohibitivos y no implican viajar a donde se hablan los idiomas. En cuanto al factor tiempo, la clave para hacer tiempo para el estudio es la motivación; y encuentro la falta de tal motivación en el medio Celta/Druida extremadamente perturbadora, especialmente cuando uno la compara con lo que sucede en otras tradiciones. Cualquiera que estudie para ser rabino, o simplemente para obtener un conocimiento más profundo de la tradición judía, vería la necesidad de aprender hebreo. Cualquiera que buscara una posición de autoridad dentro del Hinduismo estudiaría Sánscrito por supuesto. Y en un nivel no religioso, no creo que ningún italo-americano interesado en su herencia ancestral afirme que el idioma italiano es completamente irrelevante para la cultura italiana; lo mismo sucedería con la mayoría de las otras etnias americanas. Sólo las personas que reclaman la identidad “celta” tratan los idiomas de sus ancestros con desprecio o indiferencia (aunque digan que veneran la “cultura” del pasado). Esto refleja simplemente la experiencia colonial en los propios países celtas, el horripilante proceso por el que los pueblos celtas fueron impulsados a rechazar el idioma que los vinculaba a la cultura de sus antepasados, y que los llevó a transmitir ese rechazo a sus descendientes. La misma herencia colonial se manifiesta cuando depreciamos el mundo celta moderno y sustituimos la esencia viva de la tradición celta por una “antigua sabiduría y visión del mundo celta”, en su mayor parte ficticia y de origen anglosajón.

¿Cómo podríamos tener algún conocimiento de la “antigua sabiduría y visión del mundo celta” si no nos hubiéramos guiado por la tradición viva? Los Druidas no dejaron ningún registro literario. Lo que sus conquistadores romanos escribieron sobre ellos es fragmentario y problemático. Las únicas otras fuentes que tenemos para las antiguas prácticas religiosas celtas son las excavaciones arqueológicas de los sitios de los templos, la estatuaria de influencia romana, y algunas inscripciones y la mayoría de esta evidencia sería imposible de interpretar sin el marco de referencia que la tradición celta viva proporciona. El conocimiento de las lenguas celtas modernas dio a los estudiosos acceso a las antiguas. Gracias a que pioneros de la erudición celta como Eoghan O’Curry hablaban irlandés moderno, pudieron dar sentido a los antiguos manuscritos irlandeses y sentar las bases para la traducción de los textos irlandeses más antiguos a las lenguas internacionales. La palabra Samonios en el Calendario de Coligny tiene sentido para nosotros porque conocemos la palabra irlandesa moderna Samhain. Gracias a la palabra galesa caled (‘duro’), podemos adivinar lo que la antigua tribu llamada los Caletes pensaban de sí mismos. Es porque tenemos las palabras irlandesas cing y rÆ que podemos entender lo que significa el nombre del famoso rebelde galo Vercingetorix (‘gran líder de los guerreros’). Uno podría continuar con páginas que enumeran ejemplos similares. Y es también a las prácticas rituales que se han preservado en las comunidades de habla celta a las que muchos estudiosos recurren para tener una idea de lo que se hacía en los sitios religiosos celtas en la antigüedad.

Cuando [alguien] descarta el mundo celta moderno como una “sombra fangosa”, no estoy seguro de que se den cuenta de que todavía hay comunidades en las que la lengua y la tradición celtas están plenamente vivas. [En mi entrevista en] Gente de la Tierra, hablo de una tierra ex-celta, donde la lengua celta se había desvanecido hace mucho tiempo y la continuidad de la tradición cultural se rompió, dejando remanentes dispersos de costumbres celtas que ya no se entienden plenamente; pero esto no es en absoluto el caso en los lugares donde todavía se hablan las lenguas celtas. Los ejemplos de tradiciones que se han ido corrompiendo a lo largo del tiempo se refieren todos a casos en que el idioma que llevaba la tradición ha sido abandonado. No veo ninguna evidencia de que las lenguas nativas americanas se hayan corrompido particularmente en los últimos 150 años; dondequiera que se hayan mantenido fuertes, la cultura también se mantiene fuerte. Es donde han dejado de hablarse que las tradiciones han desaparecido, o han sido reemplazadas por el ersatz de la Nueva Era. “Jazz, hablar jive, y comer comida para el alma” no descienden linealmente de la cultura africana: son tradiciones culturales desarrolladas en este continente por personas de ancestro genético africano que perdieron su conexión directa con la tradición africana cuando perdieron sus lenguas ancestrales. En las comunidades de esclavos de América Latina (especialmente en Cuba y el Brasil), donde se conservó el uso de la lengua yoruba, han sobrevivido antiguas tradiciones espirituales que los yorubas de África todavía pueden reconocer como auténticas.

¿Existe un “vínculo espiritualmente relevante entre la cultura celta moderna y la antigua”? Por supuesto, la gente no va por ahí adorando a dioses y diosas con nombres del Mabinogion o del Libro de las Invasiones (tampoco hay pruebas de que los antiguos celtas lo hicieran). Muchas de las divinidades se han transformado en santos con atributos idénticos (aunque algunos han mantenido su identidad pre-cristiana). Lo que ha permanecido sólido y constante es el ethos de relacionarse con la Tierra, y las formas rituales necesarias para mantener esa relación adecuadamente. Si esto llega como una noticia para algunas personas, sugiero que, sólo para empezar, echen un vistazo a The Festival of Lúghnasa (1962) de Mçire Mac NÄill: ¡se les hará apreciar que las “pocas costumbres populares supervivientes” pueden llegar a ser un volumen muy grande! Mac NÄill había planeado originalmente estudiar las costumbres de Lúghnasadh a través de las tierras celtas y ex-celtas, pero estaba tan abrumado por el gran volumen del material irlandés que decidió limitar su investigación a Irlanda. Lo que surge de su estudio es un consistente cuerpo de material teológico y ritual relacionado con la fiesta que explica su antiguo significado, pero que nunca pudo ser conocido por la arqueología o por la literatura clásica o medieval (aunque pueden proporcionar algunas pruebas corroborantes). Y Lúghnasadh era hasta entonces la menos documentada de las grandes fiestas trimestrales: el material sobre Samhain y Bealtaine podía llenar bibliotecas enteras (para un estudio menos profundo pero igualmente instructivo de otra fiesta, véase el relato de F. Marian McNeill sobre las costumbres de los símbolos escoceses en The Silver Bough). Muchas de estas costumbres siguen vivas hoy en día. Es el lenguaje de la tradición, dondequiera que sobreviva, lo que las mantiene significativas.

En cuanto al uso del nombre “Kondratiev”, es el nombre con el que nací: refleja mi ascendencia parcialmente rusa, y el hecho de que el ruso es mi lengua materna y que funciono de forma bastante natural en los medios culturales rusos (entre otros). Es un aspecto de mi identidad con el que estoy bastante contento y que no veo razón para ocultar. En lugar de las “genuflexiones culturales” que se me exigen, paso la mayor parte del año enseñando la lengua irlandesa y las cuestiones relativas a la cultura e historia celta a irlandeses “genéticos” que sienten la necesidad de reconectarse con la tradición de sus antepasados. He estado haciendo esto por más de una docena de años, y he visto con orgullo a muchos de mis estudiantes lograr la fluidez y el despertar cultural que viene con ello. Creo que esto representa una inversión mucho más tangible y profunda en la cultura celta que si hubiera adoptado un nombre celta falso. Por cierto, una de las figuras más conocidas y dinámicas en la escena de la lengua irlandesa en Irlanda hoy en día se llama Gabriel Rosenstock. No suena muy celta, ¿verdad? Es curioso, a nadie de allí parece importarle.

Beir bua agus beannacht,

– Alexei Kondratiev

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