La Maya de Colmenar. foto de https://www.worldpressphoto.org/collection/photo/2016/people/daniel-ochoa-de-olza
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He visto muchos esfuerzos por parte de celtistas de identificar las fiestas del primero de mayo en España con la de Beltaine. Lo cierto es que, en mi modesta opinión, esta festividad, al igual que Imbolc (1 de febrero) es común a toda Europa, por lo que evidentemente, claro que hay similitudes a cómo se celebra en las distintas partes de la céltica atlántica, pero es que también la hay con otros territorios que no tienen nada que ver.

De hecho, después de revisar tradiciones de varios países europeos, tengo la sensación de que se han superpuesto tradiciones de distintos orígenes, (la última la cristiana), que dan forma a las fiestas del 1 de mayo que hoy conocemos.

Así que sin más, me gustaría recoger las costumbres que perviven en Asturias, Galicia y  el resto de la Península y compararlas con las de otras tierras de la Céltica y del resto de Europa.

Ya vamos tarde, la fiesta empezaba ayer de noche.

En esto coincidimos con todos los demás. Lo cierto es que, al igual que cuando hablamos de las marzas, la fiesta comienza la víspera del uno de mayo, pero al caer la noche. Es el momento en que se terminan las tareas agrícolas y ganaderas y se da paso a la fiesta.

La víspera del 1 de Mayo es cuando se prendía la hoguera de Beltaine en la colina de Tara por parte del Alto rey de Irlanda, y esa misma noche es cuando se levantan los mayos y se sale de ronda a cantar y a “bendecir” los campos.

Levantar el Mayo.

Quizá sea la tradición más conocida de esta fecha. A mi me tocó vivirla muy de pequeño en el sur de León, pero es idéntica a la que te encuentras en los pueblos del oriente de  Asturia, Galicia, así como en tierras de la Meseta.

Los jóvenes se reunen para cortar el árbol más alto de los que se encuentren por los alrededores y pelarlo. Tiene que estar limpio, sin corteza. Luego lo llevan entre todos y los levantan en la plaza. El 1 de mayo los jóvenes compiten por subir al tronco que previamente se ha embadurnado de una sustancia resbaladiza. El mayo estaba encintado y floreado en su parte más alta.  En Llanes se ha conservado bien el ritual. Un día lo cortan y lo pelan, otro lo transportan a la plaza de la iglesia. Acompañan todo el proceso cantando las mozas un ritmo repetitivo, con panderetas.

1 de Mayo, tradiciones que perviven en la céltica hispana
Hoguera de Bricia. Foto El Comercio

El ritual es sencillo, el tronco se planta y simboliza la fertilidad de la nueva estación.

Es similar a otros de toda la fachada norte de Europa. Por ejemplo en las islas británicas existe el May Pole, que básicamente es lo mismo. Colocar un tronco en medio de un lugar de reunión. Según las investigaciones de los folkloristas británicos, el orígen de esta celebración está en los primeros siglos del medievo en la cultura germánica.

Bueno, tiene cierto sentido. A la Península llegaron contingentes de germanos durante el ocaso de la presencia romana y se mantuvieron hasta el 711, como todos sabeis. Quiero decir, que no me extrañaría que fuera una tradición germana esparcida por toda Europa.

Lo cierto es que, en Irlanda esta costumbre se populariza a partir del siglo XVII de la mano de los “plantadores” escoceses e ingleses, por si sirve de referencia y a Inglaterra no parece haber pasado antes de 1350. Curiosamente, la primera referencia a un mayo inglés es en un poema de Gales, pero de una zona de influencia inglesa. Sin duda esta costumbre vino del continente. En el continente se celebraría desde mucho antes.

El maypole estaba encintado y se realiza una danza en torno a él que va trenzando los lazos en el tronco. El rito del mayo en España es idéntico en casi todas las provincias del territorio, no es algo que sólo esté en el noroeste.

Cantar los mayos

Las canciones siempre han estado presentes en el ciclo de mayo. En Asturias, Galicia y León existe la tradición de cantar los mayos. Consistía en acudir los jóvenes en grupos a la casa de las mozas del pueblo a cantarles romances. Como dije más arriba esta tradición aparece en toda la Península y tenía un motivo tanto profano como religioso, ya que hay mayos para la Virgen y mayos para las mozas.

Tampoco es exclusiva del ámbito celta, sino que escapa al atlántico y se esparce por toda Europa occidental. Los temas profanos se dirigen a las mozas, ensalzando la belleza de éstas y la presencia de la nueva estación, a estos se añaden los religiosos dedicados a la Virgen, a los que se supone una fecha más tardía.

Esta se recogía en Galicia.

Ya se acabó el mes de Abril
y principia el mes de Mayo;
cuando las niñas hermosas
cojen flores para el año.

Ayer se despidió
el dichoso mes de Abril
diciendo que su primo Mayo,
echaría flores mil

Ya llegó dicho mes,
que los niños esperaban;
para cantar a las puertas,
a los que los mayos daban.

Si las señoras supieran,
que grandes glorias le espera;
flores de Mayo les cubre,
en su frente y cabellera.

El entusiasmo es mucho,
este mes salir al campo,
pues las sombras de los árboles,
el Ruisiñor y mas pájaros,
nos hacen cantar el Mayo,

Estos pobres marineros,
como ven tanta belleza;
salen con la Fragata a tierra
Por si le dan una peseta.

(Pontevedra, 1886)

La Cruz de Mayo

En Asturias, la cruz de mayo tiene un sabor más de cristianización del viejo culto a la naturaleza a través del tronco, árbol, mayo que a una veneración pía de los astures al símbolo del cristianismo en esta fecha concreta. El culto a la cruz de Mayo se celebra el día 3 del mes. Es un culto cristiano que se sigue celebrando en muchas zonas de la Península.

Coger flores

Siguiendo en nuestra región, dice Elviro Martínez, en sus Tradiciones Asturianas que los niños de Uviéu hacían una fiesta en la que sacaban unas pocas monedas. Citando a Constantino Cabal cuenta que los pequeños hacían un altar con flores, estampas, ramos, y ponían una estampa con margaritas o pétalos de rosa. Paraban a la gente y le pedían “Una perrina pa la Cruz de Mayo…”. En el resto de Asturias se pedía con las castañas mayucas. Cantaban esta copla.

Entra mayu y sal abril,
les mayuques han venir;
entra mayu con sus flores,
sal abril con sus dolores.

Esta misma costumbre está atestiguada en Galicia, pero también en Centroeuropa, donde los pequeños llevaban manojos de flores que daban a cambio de dinero o de golosinas.  Entre otras, hacían esto en Riós (Ourense), Queiroga (Lugo) y Cambados (Pontevedra).

La maya, o la niña jardinera.

En Gijón la tradición es parecida a la Maya de otras regiones del país, sin embargo en la nuestra las flores tienen mucha importancia, a semejanza de las guirnaldas de flores de irlanda del 1 de Mayo, así como de otras partes de Europa.

Los niños se reunían en la calle y ponían una mesa decorada con muchas flores, con pasteles o jarras de chocolate. Estas golosinas las habían comprado con lo que habían sacado pidiendo por la calle el 1 de mayo. En esa mesa el lugar principal lo ocupaba la “niña jardinera” (Martínez:127) a la que las mozas adornaban de mil maneras. Con canciones celebraban las niñas la llegada del nuevo mes. Esta tradición está atestiguada en 1613, en el Tesoro de la Lengua Castellana de Covarrubias de esta manera. “[…] maya y mayo es una manera de representación que hacen los muchachos y las doncellas poniendo en un tálamo un niño y una niña. que significan el matrimonio“.

En 1734 el diccionario de lengua castellana llamado de Autoridades definía la Maya de este modo: “Una niña que en los días de fiesta del mes de Mayo por juego y divertimiento visten bizarramente como novia y la ponen en un asiento en la calle y otras muchachas están pidiendo a los que pasen den dinero para ella lo que les sirve para merendar todas. Dióse este nombre por el mes de Mayo […]. Tanto duran las Mayas como Mayo”.

Es la Reina de Mayo de Irlanda, y en España donde más tradición se mantiene en la actualidad es en Colmenar, Madrid. Donde se celebra el 2 de Mayo y visten a las niñas en un trono de flores espectacular, como el que elegimos para la foto principal de este post.

Coger flores amarillas

Esta costumbre también pertenece a varios países de Europa. Se trata de recoger flores, tienen que ser de color amarillo, que se cuelgan de puertas y ventanas, con la finalidad de espantar a las brujas, meigas, cailleachs. Esta tradición sigue muy viva en Galicia y en Irlanda que yo sepa.

1 de Mayo, tradiciones que perviven en la céltica hispana
Retama. Foto Galicia Garden

En Galicia el 1 de Mayo se hacen unas estructuras vegetales, muy adornadas con guirnaldas, etc. Las hay de dos tipos, tradicionales y artísticas. Se diferencian en su elaboración. Las primeras tienen forma piramidal, las segundas pueden ser representaciones de casi cualquier cosa. Tienen un armazón de madera que se decora profusamente con ramas y flores.

Las hogueras

En Asturias y Galicia se prenden hogueras también el 1 de Mayo. En los dos casos su finalidad es la mísma, propiciar las buenas cosechas. En las del oriente de Asturias por ejemplo, se realizaba la hoguera en torno al mayo que acababan de plantar los jóvenes. De ahí quedó el nombre de hogueras de mayo aunque se dejaran de prender y solo quedara la tradición de plantar el tronco.

En Galicia se prendían hogueras en lugares altos cerca de los campos de cultivo, y se cantaban canciones con las que propiciar la cosecha. También se encendían pequeñas antorchas o fachucos con los que recorrían los campos.

La costumbre de encender fuegos como veis, no es exclusiva de Irlanda, sino de toda la Europa Atlántica y otras partes del continente. Siempre con la misma finalidad, “preparar” los campos para la nueva estación, quién sabe si relacionados con algún ritual de tala y quema del terreno para preparar nuevos terrenos de siembra. Lo cierto es que todo apunta a un simbolismo solar con el fuego, el color amarillo, etc, como símbolo del astro rey, asociado a la vida.

1 de Mayo, tradiciones que perviven en la céltica hispana

¿El origen de las tradiciones del día de San Juan?

Es más que probable. Muchas de las tradiciones, fuego, aguas, flores, celebración del tiempo cálido, etc… son comunes a las que se celebran la noche del 23 de Junio.

Por ejemplo en Irlanda, la primer agua que sale de la fuente a partir de las 12 de la noche del 30 de Abril, se recogía por sus cualidades mágicas y curativas. Exactamente lo mismo que los ritos de la noche de San Juan en Asturies. Las hogueras de Beltaine, tienen más que ver con las del solsticio que ninguna otra, o al menos se hacen con el mismo motivo, quemar lo viejo para dar paso a lo nuevo. La recogida de flores, etc… incluso el original mayo que se planta en la iglesia ha cambiado de fechas en algunos lugares.

Conclusión

Estamos ante una fiesta común a toda Europa, una fiesta que puede tener un orígen en el Neolítico, asociada a los ganados y cosechas. Los romanos la celebraron rindiendo culto a la Bona Dea (la naturaleza), los Celtas encendieron fuegos a Beltaine. En la Edad media se atestigua entre los germanos la tradición de levantar un tronco… y finalmente los cristianos celebran la cruz de mayo y el comienzo del mes de María.4

En mi opinión, cada una de las capas que se añaden a esta celebración aporta una parte más al rito, pero si lo miras con un poco de perspectiva, en esencia sigue siendo tan simple como celebrar que ha pasado el invierno y que comienza el verano en Europa. Disfrutemoslo.

BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES.

FERGUS. 1855. ‘May-Poles’, Ulster Journal of Archaeology
WILDE,  William. 1852. Irish Popular Superstitions. Dublin

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5 Comentarios

  1. Sí, señor, muy buen artículo.
    En Alemania, la noche del 30 de abril al 1 de mayo es la Noche de Walpurgis, y está repleta de tradiciones. Entre otras cosas, “Durante siglos, se conservó la creencia de que esa noche las brujas volaban sobre escobas, gatos o cabras hacia Brocken, la montaña más alta de la Sierra del Harz (en el Estado alemán de Sajonia-Anhalt), para celebrar sus rituales. De ahí que la noche de Walpurgis sea conocida también como «la noche de las brujas».” (Wikipedia)

    Este aquelarre coincide con la tradición de El Bierzo:
    “Las brujas de Caboalles de Arriba (León) se reunían especialmente el día 30 de abril, en el lugar llamado “fuente de las brujas” del lugar de Veiga del Palo. Cantaban antes de montar en sus escobas:

    A la Veiga`l Palo
    a la ofrenda`l diablo
    por encima de cádavas (tojos)
    y por debajo de artos (espinos).”

    Como bien dices, no todo es influencia atlántica.
    https://museo-etnografico.com/antropofonias3.php?idtema=8&id=821&idcom=821

  2. No quise incidir en la noche de las brujas, pero efectivamente, la noche del 30 de abril es especial también por eso. Es más, que se haya señalado esta noche como la de las brujas es un signo más de la importancia que tuvo que tener en las religiones pre-cristianas. El dato de El Bierzo no lo conocía. Mil gracias por las referencias y por el reconocimiento 🙂

  3. Igual estoy hablando por hablar, pero parece como si hubiese una simetría actuando aquí: 1 de noviembre día de los muertos, 1 de mayo día de las brujas. Eran los dos festivales que dividían el año antiguamente, ¿No? Como si dijésemos Nochevieja y San Juan.

    • Si claro. Son dos fechas opuestas, de hecho beltaine recibe también en nombre de cetsamain que está en el lado opuesto del calendario. Es el principio de la Tabla esmeralda, todo tiene un reflejo

  4. Na Galiza temos umha tradiçom infelizmente à beira da extinçom, mas que continuou viva até há alguns anos na área dos concelhos do vale da Amaía, próximo da cidade de Compostela. Trata-se do “Lumepám”, celebrado na noite de 31 de abril e que consistia em abençoar os campos com a ajuda de fachos acesos enquanto os participantes recitavam determinados conjuros: https://www.celtiberia.net/es/biblioteca/?id=1966&cadena=

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